Milleks on vaja kirikut, kui jumal on minu südames?
Preester Nikolai Kamenev Püha suurmärtri ja ravitseja Panteleimoni kiriku vanempreester
Isa Valerian, milleks on inimesele vaja kirikut? Kas pole kõige tähtsam, et jumal oleks inimesel südames?
Et jumal oleks südames - see on tõesti kõige tähtsam. Jumal peab olema inimesel südames. Paraku ei ole aga suuremas osas südametest enamasti mitte jumal, vaid suur hulk kõiksugu muid asju - meie kired, hoolimatus, kadedus ja muu niisugune. Kui inimesel on jumal südames, siis tähendab see, et ta on täielikult täitnud käsu „Armasta Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamega ja kogu oma hingega ja kogu oma jõuga ja kogu oma mõistusega" (Luuka evangeelium 10:27). See on seisund, mille kohta Ivan Kirejevski kirjutas, et usuline veendumus peab tungima kõigisse mõtetesse, tunnetesse ja tegudesse: „Ilma selleta ei ole inimese elul mitte mingit mõtet, tema mõistus on arvutusmasin, süda vaid hingetute keelte kogum, milles ulub juhuslik tuul; mitte ükski tegu pole oma iseloomult kõlbeline ning inimest pole tegelikult olemas. Sest inimene - see on tema usk." Levinud ütlemise kohta, et kõige tähtsam on, et usk oleks südames, võib veel väita, et täiuslikuks eluks ei piisa vaid sellest ühest ja kõige tähtsamast - on tarvis, et oleks ka kõik ülejäänu. Näiteks inimkeha juures on peamine pea ja kere. Käsi ei ole peamine, ent ilma käeta ei ole siiski kuigi mugav toimetada. Inimene võib elada - õigemini eksisteerida - ka käte ja jalgadeta. Seega - kui süda ja kiriklik elu jagatakse peamiseks ja mittepeamiseks, haihtub vaimuelu terviklikkus. Samuti kui öeldakse, et kirik on igand, kerkib küsimus, et kust inimesed üldse usust teavad. Kes säilitab teadmist usust, kellelt me oleme saanud oma teadmised usust ja jumalast? Seda teadmist säilitab ja annab edasi kirik. Kirikus on kõik vaimuelu aarded. Seetõttu, kui öeldakse, et uskuda võib ka ilma kirikuta, tekivad ebausud - inimene tunneb midagi, aga mida konkreetselt, selles ei suuda ta selgusele jõuda. Ma ei räägi sellest, et ilma jumaliku õndsuseta ei saa olla vaimulikku elu. Selleks, et hoida jumalat oma südames, tuleb selle poole väga püüelda, pühendada sellele väga palju jõudu, kirikelu ja -sakramendid aitavad aga sel teel kaasa. Igas valdkonnas on oma järjepidevus, kogemus, teadmistepagas. Inimene ei ole ühelgi alal iseõppija. Soovigu ta saada puusepaks või pottsepaks, ikka kasutab ta teiste kogemusi. Vaimulikul alal kipuvad inimesed arvama, et on võimalik visata kõik kogemused kus seda ja teist ning saavutada kõik nullist alates ise. See kehtib muide ka sektantide kohta, kes heidavad vaimuliku kogemuse, eelkõige just pühade isade vaimuliku kogemuse, mitte küll tervenisti, vaid osaliselt minema, ning asetavad end nende asemele.
Kuidas kommenteeriksite levinud veendumust, et pärast surma ei määra inimese saatust mitte see, millist usku ta tunnistas või ei tunnistanud, vaid see, kuivõrd kõlbeline inimene ta oma maises elus oli, st tema heade ja kurjade tegude suhe, kusjuures hea inimene võib olla ka uskmatu?
Siin ei tohi kahte asja segi ajada: usk on üks asi, elu aga sootuks teine. Ka nende seas, kes tunnistavad jumalat ja dogmasid, ehk usklike hulgas, on küllalt neid, kes ei käitu päriselt nii, nagu usk õpetab - mõni teeb oma tegusid vastavalt usule, teine mitte. Apostlitel on selline ütlus: „Ka kurjad vaimud usuvad ja värisevad" (Jaakobuse kiri, 2:19). Inimene võib uskuda, kuid mitte usu järgi tegutseda. Seda esineb iga usutunnistuse juures. Seepärast on öeldud, et jumalale on igasuguse rahva seas meelepärane see, kes loob tõde. Selle kohta aga, kuidas issand kohut mõistma hakkab, lausus teadmamees Silvanus: „See, kes uskus, jumalat tunnistas ja elas usu järgi, saab tasutud, aga sellele, kes lihtsalt ei teadnud, kuid püüdis elada südametunnistuse järgi, võidakse armu heita, kuid samasugust au ta ei pälvi." Aga see on jumalik kohus, mitte meie mõistusele arutada. Meie ainult usume kindlalt, et jumal ei saa olla ebaõiglane.
Mis vahe on usul ja ebausul?
Räägitakse, et alguses oli Venemaal paganausk, alles siis tuli ristiusk. See on täiesti õige väide, kuid mööndusega, et paganlus eksisteerib siiani. Näiteks võtta peiedel pits viina on kõige ehtsam primitiivne paganlus. Või näiteks muretseda selle pärast, et kass jooksis üle tee, või uskuda sarnastesse ennetesse. On olemas tõeline usk, aga on olemas ka ebausk. Ebausk erineb tõelisest usust selle poolest, et ebausk on püüd hoomata hukkaläinud inimmõistusega jumala tahet. Pascal ütles omal ajal: „Juhus on pseudonüüm, mille all jumal maailmas tegutseb." Evangeeliumis on selle kohta öeldud, et ilma jumala tahteta ei lange ka juuksekarv peast välja. Tunnetamine, et kõik siin ilmas on omavahel seotud ja et on olemas teavad hoiatused, tekitabki ebausku, kui ei mõisteta nende hoiatuste allikat. Hoiatused on aga tõepoolest olemas. Just eile kuulsin üht lugu, kuidas üks inimene kuulis sõja ajal häält: „Mine siit minema!" Seepeale ütles ta oma kaaslasele: „Lähme siit ära!" See aga keeldus. Ütleja siiski lahkus ning kohe tema järel langes sellesse kohta mürsk. See on näide sellest, kuidas inimene kuulas kaitseingli häält. Samas püüab see, kes kuulab kaitseingli häält, mõista, mis välisilmas toimub. Vaimulike asjade aluseks on vaimulik mõistus - vaimulik mõistus haarab kõike, samas kui ilmalik mõistus haarab ainult nähtavat, mistõttu ta on kui jäämäe veepealne osa. Jäämäe veealust osa pole paljude jaoks lihtsalt olemas. Maises elus suudame me näha ainult väliseid sündmusi, kuid nende põhjused peituvad sügavamal. Inimesed püüavad aga neid vastastikuseid seoseid mingite kildude järgi kokku panna, mis mõnikord viibki ebausu tekkele.